≪参考 1≫
”精神”のことを英語では「Spirit」、ドイツ語では「Geist」と言います。
では、”霊”のことはどうか？
英語では「Spirit」、ドイツ語では「Geist」といい、”精神”と”霊”は同じ言葉でも表され、日本語のように明確には分かれていません。 ですから、”Geisteswissenschaft”　を”精神科学”と訳す人もいれば、”霊科学”と訳す人もいますが、どちらも正しいのです。　
日本語では、”精神”と”霊”を同じ言葉や意味合いで表現することはありませんが、欧米/キリスト教文化圏では、私たち日本人が考える”精神”と”霊”のようには考えていないのです。
この違いを認識して、シュタイナー叙述を読み進めないと途惑う事もありますので、注意が必要です。
因みに、肉体/死体についても、私たち日本人が考える、仏教的な思いとは異なっています。　
日航機/御巣鷹山事故の際、現場検証での被害者のご遺体に対するアメリカと日本の対応の違いには驚かされた思いがあります。　その違いについては、当時の新聞や山崎豊子氏の大作「沈まぬ太陽（三）御巣鷹山篇」にも詳しくでています。
欧米人のキリスト教をベースにした文化や思考と日本の文化や思考の違いを理解して読み進めて下さい。

≪参考 2≫
近代神智学を創りあげたのは、ヘレナ・P・フラヴァッキー（ロシア系ドイツ人）で、後に神智学協会創始者の一人になっています。
シュタイナーは、1902年にその神智学協会ドイツ支部の事務局長になっているのですが、1913年に神智学協会は、J.クリシュナムルティをメシアの再来であるとする一派が力を増し、シュタイナーは袂を分けています。　 その後に、人智学協会を作っています。
ヘレナ・P・フラヴァッキーも、「 神智学は、”宗教”ではなく”科学”である 」 と述べている。

シュタイナーは、他人の弱点を非難する時には、自分の中の高次の認識能力を失い、その人の長所に心を向けようと努める時には、 自分の中の高次の認識能力が高めるので 事象の中の優れた部分に心を向け、批判的感情を解釈（理解）に変えることが重要だと述べていますが、 そのような事象を理解する為に不満をすっかり排除しようとするならば、やはり進歩は無くなるので、事象の一面性ではなく、 魂の諸力の安定とバランスが必要だと述べています。

-------------------------------------

≪参考≫　このことは、心理学（自然科学/医学）でも言われていることです。
カナダの心理学者/マレー氏によると、他者の悪いところばかりが見える時は、他者に原因があるのではなく、自分自身が何か（他者の嫌なところに類似）に傷ついている場合が多く、 無意識的に自分の感情と一致したものに反感や興味が向かうらしいのです。 この場合の対処方法は、他者の良いところを探し心の中で反復していると、その気持ちが自分自身にも徐々に反映し、「ポジティブ」な気持ちに変わるそうです。 この状態を心理学では、「感情一致効果」と呼んでいます。

-------------------------------------

更に、「謙虚」・「無批判」・「無裁き」・「無差別」や「真の自由・平等」が、人智学を実践する人にとっての基本のようだ。
そのためには、魂の諸力の安定を基調にして「批判的感情」や「優越を求める心」を自分の内部から、少しずつ除去していくという努力や※ 修練（ 高次の進化を目指す為の修練 ） が必要で、 あらゆる事象に「※畏敬」という基本的意向を持ちながら日常生活を過ごし、不測の出来事などにも動揺せずに、「不安」・「いらいら」・「※怒り」の無い心を作る努力/修練が大切のようです。 その集積から、実生活（人生）の中で、「不安」・「いらいら」・「怒り」や「差別」の虚しさを悟り、他者が自分を傷つけ、怒らせ、見下す態度や言葉などを発信しても、その情景や文言が魂に入る前に、浄化する事が出来るようになるそうです。
個々の人間の幸・不幸でさえ、※ 全宇宙の表象と密接な関連があると考え、人間の間違えた認識による感情や願望が、人間を疑惑や絶望へと導き、人生からの逃避へと追い込む場合もある。 このようなことは、人間が生きている全宇宙の進化を妨害するので、人間は、超感覚的世界の確かな諸事実に魂の目を向ける修練を試み、「自然」から与えられた能力と諸力を、 人間の内部（魂）で高次のものへと、変化（覚醒）させることが基本にあるようです。
このようなことを人智学では「※秘儀参入（イニシェーション / Initiation）」と呼んでいます。

また、ある人にとっての辛い事や辛い出来事も、その人にとっては、この世で必要な≪次のステージへ行く為に、自らがその辛い事を乗り超えられると信じ 且つ、乗り越えようと選んできた≫出来事なのだという考え方で、このようなことも、正しく理解し、 魂を高次の意識状態に導く努力/修練をすれば、辛い事が辛いだけではなく、 自らの為になる出来事なのだという事に気が付き、おのずと辛い事などに対する考え方や対応が変わるようです。
或いは、辛い事から逃げようとしたり、目を背けたりしない事のようです。
辛い事からはその時には逃げられても、自らが選んだその辛い事は、必ず先回りして私達を待ち受けているから、逃げないでその辛い事と今 ･ その時に対峙し、 解釈（理解）したほうが良いという考えで、 「自らが選んだこと （当事者にとっては、辛いでしょうが！）」という考え方です。

更に、シュタイナーは、社会構造に対しての彼自身の理念として、 社会三分節化論 ( die Dreigliederung des sozialen Organismus ) を 、ドイツ国民に対してアッピールしています。
その中で、人間の社会構造を、「精神の領域」、「経済の領域」、「法の領域」の三種類に分け、「精神生活には自由」を、「経済生活には友愛」を、「法的生活には平等」をと唱え、三種を一つと考える社会構造理念/思想 を述べています。

※ 社会三分節化論 ( die Dreigliederung des sozialen Organismus )
1919年3月に、シュタイナーは「ドイツ国民とその文化界に告ぐ！( An das deutsche Volk und an die Kulturwelt ! ) 」 という論評を発表しています。 その中で、人間の社会構造を、「精神の領域」、「経済の領域」、「法の領域」の三種に分け、そのそれぞれが、「精神生活では自由」を、「経済生活では友愛」を、「法的生活では平等」を礎として、各種に独自性を持たせながら、 全体を一つと考える社会三分節化論 ( die Dreigliederung des sozialen Organismus ) を述べています。
しかし、この時には、シュタイナーが同年の10月に、「社会的精神と社会主義的迷信 ( Sozialer Geist und soialistischer Aberglaube ) 」 という小論文を出し、 唯物主義の迷信を批判したのを含めて、単に現行の経済・政治批判及びマルキシズム唯物批判、社会主義批判などの論調にとられ、ドイツ国民には受け入れられなかったようです。
ところが、遠く離れた日本で、戦前の代表的な右翼思想家で、東京裁判でのＡ級戦犯容疑者の尋問での奇行が有名な大川周明氏が、「社会三分節化論」を「三重国家論」として紹介しています。 シュタイナーの趣旨とは異なる形で紹介されているとは思うのですが、読んでみたいと思っています。

≪ 凡例 ≫

イマジネーション / 霊的技術・行動
インスピレーション / 霊的思考（想い）
イントゥイション / 霊的直感
メジテーション / 瞑想・霊的修練
エーテル体・アストラル体 / 下記資料編の 「”A.A.fromnow”資料５ 」 に記載してあります。
カルマ / シュタイナーは、少し異なる意味合いで使っているようですが、インド・サンスクリット語で「業≫無垢の行為全般」を表す言葉です。
ペルシャ語でインダス河（シンド）沿いに住むという語源のヒンドゥー（ヒンドゥスタン）からインドとなっています。　 そこに住む人々は、ヴェーダー（Vedas）の霊魂の不滅やチャクラ（環）/生まれ変わりを信奉し、人は誕生から死までの人生を作為的に変える事は出来ないとし、 与えられた生命を全うすることによってのみ現世の生命体を超越した次のステップへ移行できると考え、最終的には輪廻のサイクルから解脱して”神”の傍に行くことを願っています。
その現世で変えられない前世からの生の”課題”・何代もの過去世で習得できずに引き継がれた宇宙的サイクル（チャクラ）の”課題”を ” カマラブジャ＞カルマ ” と言っています。
繋がりは分かりませんが、インドには「カルナァ」という言葉があります。 人が困り果てた時や嬉しい時に心から発する音で、究極的な感情（心）の表現（音）だそうです。 言葉にはならない、ため息だったりうめき声や悲鳴、歓声がそれに当たるようですが、なにか”カルマ”と繋がっているようにも思えてしまいます。

≪ 参考 ≫

Anthroposophie とは、オーストリアのヘルバルト学派ローベルト・ツィンマーマン(Robert Zimmermann 1824〜1898年)が、著作「Anthroposophie (1882年）」で使用した、 ギリシャ語の anthropos (人間) と sophia (智恵) の合成造語で、神智学(Theosophie)とは、ギリシャ語のtheos(神)とsophia(智恵)の合成語です。
そしてオイリュトミー（Eurhythmie）は、ギリシャ語のeus (善い、美しい) と rhythmus ( リズム)の合成語で、 アカシャとは、インド・サンスクリット語の”A-ka-sa,Akasha”のことで、空・宙などを意味し、”宇宙の根本的な霊存在”の意味にも使われます。 又、シュタイナーの代表的な書籍の一つのアカシックリコード（アカシャ年代記）とは、宇宙の源（全体）の記録・生命根源の記録或いは神秘学的には霊・魂根源の記録と言うことになります。

シュタイナー思想の礎の一つともいえる社会三分節化論 ( die Dreigliederung des sozialen Organismus ) は、1919年3月に、ドイツ国民とその文化界に告ぐ！( An das deutsche Volk und an die Kulturwelt ! ) 」 というかたちで発表した論文です。 その中で、社会構造/社会のあり方 を唱えています。 詳細は、前述の通りです。
この十年後の1929年には、世界中の株式が大暴落し、世界経済恐慌が起こります。 そして、日本では、浜口首相暗殺事件を発端に満州事変、井上蔵相暗殺事件・三井財閥團琢磨暗殺事件そして、5・15事件、2・26事件、日中戦争〜1939年には第二次世界大戦が始まっていく時代です。 そのような時代背景での社会構造の変革/「精神の領域」、「経済の領域」、「法の領域」でのシュタイナーの考え・思想ですので、時代背景と共に考え・読んでみてください。

" IN THE NATURE OF A PHILOSOPHY "

【　神秘主義 / 神秘思想　】

ヨーロッパの中世及びルドルフ・シュタイナーの生きていた19世紀〜20世紀初頭の頃は、欧米の多くの思想家・哲学者・心理学者などが、メガ宗教の古典主義や教条主義的な思考に物足りなさを感じ、新たな思想・思考を模索し、既存宗教の先にある”もの”を探っていた時代背景がありますので、 その頃のシュタイナー思想以外の「神秘主義的な流れの一つ」も参考に記載しておきます。

≪私的解釈-参考≫

神秘主義の要点を簡単に言いますと、”神と人間”を非対称的関係で捉えている一神教の教義から踏み出して、合わせ鏡のように対称的関係で考えようとするものです。 しかし、東洋の仏教などは最初から”神と人間”は対称的関係で捉えています。　 私が今回の特集で感じたことは、宗教（特に一神教）というものは、最終的には神秘主義というカテゴリーに行き着き、東洋的に”心の真髄に迫ること”に重点を置いていくと思っています。 ・・・・　いや、そう願っています！

横道にそれますが、・・・・・	ル・トロネ修道院
シトー会というと、12世紀に建てられたロマネスク様式の建築で、フランス/リヨン郊外にある”ル・トロネ修道院”という有名な修道院があります。 この修道院は、余分な飾りは排除した禁欲的空間で、光とベージュの石のみで空間を表現していて、コルビジェをはじめ近代の建築家に多大な影響を与えたとされています。